中国传统建筑文化历史悠久，源远流长。佛教在传入中国两千多年的历史长河中，与华夏文明交汇融合，形成独特的建筑形制。佛教建筑气势恢宏雄壮，融汇了佛教与中国传统古建筑的特色，寺院建筑之美展示出宗教与自然天人合一的和谐韵味，佛教建筑映射出的美学精神蕴藏在精密的土木结构与宗教艺术风韵之中，谱就出建筑深邃的精神境界。

建筑是土木构建的无字史书,中国寺院的建筑之美在于殿堂亭廊与青山流水和蓝天白云间的相互呼应，含蓄蕴广，大气庄严，认知寺院,就是学习佛教历史;建筑是凝固的音乐,感受殿堂,就是聆听历代高僧大德心声的歌咏;建筑是永恒的诗篇,读懂塔阁,也就理解了宗教精神中的人文情怀。

佛教建筑的历史

印度佛教建筑主要内容是塔，中国佛教建筑的最初，寺院也把塔放在中心位置。到了唐代，塔的地位逐步弱化，殿的地位日益突出。从塔殿并立到塔在殿后，发展为塔被置于寺外，或另建塔院，而殿却成为寺院建筑的主体。如少林寺，佛殿是主体建筑，寺内没有佛塔。寺属二百余座寺院高僧的塔林，都安置在寺外。

佛教建筑由以塔为中心演变为以殿堂为中心的过程，标志着佛教中国化的进程。主要原因有两点：

1、受中国传统建筑形式的影响。自殷周至唐代的一千多年中，建筑制式从宫殿、王府、署衙、宅第等，逐步形成以宫殿为主、由层层院落组合而成的传统模式。殿的位置是崇高的、神圣的、显赫的，是帝王定夺国家大事的场所，也是祭祀天地，社稷、神灵和祖宗牌位的地方。所以佛教寺院中，供奉佛像、礼佛、诵经的地方也应该是殿，这是中国人早已习惯并经常采用的形式。

唐代著名僧人道宣（596～667年），在制定的僧团制度中，确定了僧人行为准则、仪式、以及僧人出家去除俗姓等，并规定寺院的建筑标准，明确提出殿是寺的中心。

2、佛教传入中国后，皇帝及王公贵族们，出于对佛教的崇敬，往往“舍宅为寺”。促进了佛寺形制的彻底转变。以“前厅为大殿，后堂为讲堂”，由此出现了以佛殿为主的佛寺类型。

这些宅第都以大殿为主体建筑，改成寺院后，对佛教建筑的布局和设计产生了深远影响。塔式的佛堂不利于节约建筑材料和建造工时。这种佛殿制式完全采用了我国传统建筑的中轴线对称布置的多进式院落布局，主要建筑物山门、主殿等都布置在中轴线上。到了宋代，以殿为中心的佛教建筑，又被禅宗发展成“伽蓝七堂”的建筑形式。七堂，即指佛堂、法堂、僧房、库房、山门、西净、浴室等。自此，佛教建筑已全部中国化了。

佛教建筑是中国古代建筑中重要的门类，以始建洛阳白马寺的东汉明帝时算起，汉传佛教建筑的发展约有2000年的历史。佛教建筑历史的遗存跨越年代久，覆盖类型广，在造型形式上变化最多。以佛塔建筑为例，现存最早的佛塔可以追溯到南北朝时期，在塔的结构形式上，有木塔、砖塔、石塔、砖木混合塔，还有陶塔、铁塔。在塔的造型上，有单层塔、多层塔、楼阁式塔、密檐式塔、华塔、琉璃塔、喇嘛塔、金刚宝座塔等，形式上的多样性，是其他类型建筑都无法比拟的。

佛教传入中国先经历了东汉时缓慢的接纳期，三国时渐次出现的塔寺初创期，然后就是十六国时佛教僧徒在乱离之世有意识地分支徒众与迁徙流布。由于佛风盛行，因此北方崇佛以石窟造像为主，丝绸之路沿线上分布的佛寺建筑遗址最多。南方四朝均以建康为首都，“南朝四百八十寺”就是由此而来，佛寺在这一区域广为发展，从而使得汉传佛教建筑的发展进入历史上的第一个高峰期。同时也是佛教在中国的传播与发展，佛教建筑与中国传统建筑的交汇融合期。

隋唐两代出现了规模宏大的寺塔殿阁建筑群，分布于大江南北的州郡城市与名山大野之中。自此，佛教建筑成为中国建筑史上最重要的建筑类型之一。寺院的基本空间格局与建筑配置经过自南北朝至隋及唐初的数百年发展演化，为大型寺院的空间由诸多廊院组成的寺院的建筑制式，奠定了基础。

汉末时期，在徐州兴建的浮屠寺就是以塔为中心的庭院式布局，但此塔的木楼隔式结构与周围的回廊殿阁却改为中国建筑的传统样式。这是最早期佛教与中国传统建筑的初步融合。

汉传佛教历经晚唐武宗灭法与五代世宗限佛的双重打击，以及唐末战争的蹂躏摧残，使汉传佛教的发展跌入低谷，南北朝与隋唐时代寺院建筑的辉煌繁荣景象开始萧条。但好在继之而起的两宋、辽金却是汉传佛教建筑史上又一个重要的历史时期。鼎足而立的南北宋、辽、金与西夏的统治者们，都对佛教采取了接纳、扶植与积极弘传的态度，从而造就了汉传佛教建筑发展史上的又一个巅峰。

这一时期的佛教建筑是在中国宫室型的基础上定格调并且有所发展的，延续的同时发展了魏晋南北朝时期佛教建筑的特点：中轴对称的多进式院落。在此基础上，产生了仿宫廷邸宅廊院式布局，在主体建筑两侧排列若干附属功能的院落。最为显著的特点是塔在全寺的中心地位已经弱化、逐步独立。通常只会是在主殿前面点缀式的放置双塔，或于殿前、殿后、中轴线外置塔院。唐代禁止寺院击鼓，因而寺院无鼓楼。在印度佛寺中曾经有一种木质器具，就是犍稚（或称犍槌、犍地、犍迟等），可打击而发声之物的通称。具召集僧众，使僧尼遵守戒律，起到号令和计时的作用，佛教传入中国后，梵钟取代了犍稚，在造型上看，梵钟同时受到了印度和中国文化的影响，造型既吸取印度铜铃的元素也取法于中国古乐的编钟，两方面均有所受用、有所取舍。梵钟从南北朝到隋唐时期盛行，在佛教寺院中开始出现悬挂梵钟的钟楼。 这一时期，佛教开始更深一步中国化。

唐代现存的大型塔均是楼阁式砖塔。典型的平面均为方形。石窟发展的明显特点就是：窟檐大量出现，且唐代佛教建筑的典型是由石材仿木转向真正的木结构。大佛像的风行使得塔楼和石窟的结构产生了很多的变化。

现如今所见到的寺院建筑及其造像，绝大多数都是经过明清两代重建的，寺院空间格局的佛教建筑配置与寺院的历史几乎已无关联。这些重建的寺院遗存，显然不能代表2000年轰轰烈烈、起起伏伏的汉传佛教建筑发展的真实历史，现存的寺院也并非历史上佛教寺院的真实样态。

汉传佛教寺院的空间格局，由初创之简率与粗犷，渐渐发展到隋唐时期多重院落式组合，再发展到缜密成熟的中轴线对称左右配置的两宋式，直至后来渐趋简约而精致的明清时期中心院落式功能更趋合理的格局。

宋代禅宗大盛，禅宗寺院布局有“伽蓝七堂”说，意指具备七种主要殿堂的寺院。元代统治者对藏传佛教的倡导，使得其逐渐在中原地区流行，藏传佛教建筑没有明显的整体平面规划，也受汉文化传统建筑构思的影响，形成了较规整的中轴线布局。这个时期建筑群多依山势而建，主体构建常位于最高处。塔在这一时期已经逐渐变为八角形。砖塔发展到了高峰，北方盛行密檐式，南方则流行砖身木檐的混合式结构且多为楼阁式，以方便登临。

因禅宗主张“清净无为”，寺院一般都很朴实。大部分山寺都建在山腰偏上的部位，人沿着山间河溪逆流曲径而上，立寺远观，眺望十里山廓，水际村屋林舍，风光尽收眼底。

明清时期寺院，已经进入规模相对比较小、空间格局变化相对比较格式化的历史时期。开始把自然园林融合到寺院建筑中，将殿堂、廊庑、宝塔、清泉、池水、山石紧密地组织在一起，构成和谐生动优美的寺院建筑群。

杭州灵隐寺就是此种风格的典型代表。