客家传统民居（特别是围楼，四角楼）的成因可归结为：客家先民原居广阔的中原地区，南迁多雨潮湿、山多田少的粤、闽、赣地区，要建造防风避雨之所，势必节约田地，多踞山建屋并向高层发展。客家人宗族观念特浓，不论何种规格和形式的传统民居，均在全屋至尊的正堂设祖先灵位，其他部分的利用，也体现客家人的传统礼制和伦理观念。

另方面，客家民系形成过程的后期，战乱频仍，传统民居的厚重土墙、铁皮大门、四角炮楼开炮眼、宅内设置水井、粮仓等等，都具抵御外袭、维护家居安全的功能。发源于原始社会的夯土技术有了巨大进步。明代以后，采用夯土墙的民居普遍出现，但几乎都是平房，唯独在南方客家地区，中原的古老夯土板筑技术发展登峰造极，能建高质量的二层以上楼房，这便为客家传统民居出类拔萃的建筑功能和造型艺术，提供厚实的技术和物质基础。

明清之际，客家地区经济蓬勃发展，客家人生活富足之后，将资财投入土地兼并和农业再生产之余，还将大量资金投入大型民居建筑。如永定林氏家族，因种烟和烟刀发家，投巨资兴建享誉中外的振成楼。紫金刘氏做铁锅，销往世界各地，建的四角楼选安楼。中国风水学重视人与自然界的统一、和谐，形成天地人“三才”合一的特质。

宋明两代风水活动发展达顶峰，正当客家先民南徙定居之初，他们渴望安居乐业，每建新居无不借助风水理论进行相地、择基选址和决定建筑物的结构布局，因而留下风水学的痕迹。

客家传统民居是客家文化最典型的表现之一，围楼与客家方言同为客家民系的鲜明标志，因此成为研究客家传统文化的重要议题。